jueves, noviembre 30, 2006

Revista Macedonio Belarte - Año II - N° XV - Noviembre 2006






13 DE NOVIEMBRE : DIA DEL PENSAMIENTO NACIONAL



“Entre el mundo de la idea y de la forma existe un abismo que solo puede salvar la palabra...!






Gustavo Adolfo Bécquer nació en Sevilla, España, en 1836. Quedó huérfano a edad temprana, y se crió con su madrina. Quiso dedicarse inicialmente a la pintura, pero pronto se orientó hacia la literatura. En 1854 se trasladó a Madrid, donde colaboró con varias revistas literarias. De ideas políticas conservadoras, se le nombró censor de novelas, cargo que perdió tras la revolución de septiembre de 1968. Entre sus obras más importantes deben mecionarse las Rimas y Leyendas, además de Cartas desde mi celda, escrito en 1864 en el Monasterio de Veruela. Se le considera uno de los más importantes poetas líricos del siglo XIX. Murió en Madrid en 1870, víctima de la tuberculosis.



INTRODUCCIÓN SINFÓNICA



Por los tenebrosos rincones de mi cerebro acurrucados y desnudos duermen los extravagantes hijos de mi fantasía esperando en silencio que el Arte los vista de la palabra para poder presentarse decentes en la escena del mundo.

Fecunda, como el lecho de amor de la Miseria y parecida a esos padres que engendran más hijos de los que pueden alimentar, mi Musa concibe y pare en el misterioso santuario de la cabeza, poblándola de creaciones sin número a las cuales ni mi actividad ni todos los años que me restan de vida serían suficientes a dar forma.

Y aquí dentro, desnudos y deformes, revueltos y barajados en indescriptible confusión, los siento a veces agitarse y vivir con una vida oscura y extraña, semejante a la de esas miríadas de gérmenes que hierven y se estremecen en una eterna incubación dentro de las entrañas de la tierra, sin encontrar fuerzas bastantes para salir a la superficie y convertirse al beso del sol en flores y frutos.

Conmigo van, destinados a morir conmigo, sin que de ellos quede otro rastro que el que deja un sueño de la media noche que a la mañana no puede recordarse. En algunas ocasiones y ante esa idea terrible se subleva en ellos el instinto de la vida y, agitándose en terrible aunque silencioso tumulto, buscan en tropel por donde salir a la luz, de las tinieblas en que viven.¡Pero, ¡ay!, que entre el mundo de la idea y el de la forma existe un abismo que sólo puede salvar la palabra y la palabra tímida y perezosa se niega a secundar sus esfuerzos! Mudos, sombríos e impotentes, después de la inútil lucha vuelven a caer en su antiguo marasmo. Tal caen inertes en los surcos de las sendas, si cae el viento, las hojas amarillas que levantó el remolino.

Estas sediciones de los rebeldes hijos de la imaginación explican algunas de mis fiebres: ellas son la causa desconocida para la Ciencia de mis exaltaciones y mis abatimientos. Y así, aunque mal, vengo viviendo hasta aquí: paseando por entre la indiferente multitud esta silenciosa tempestad de mi cabeza. Así vengo viviendo; pero todas las cosas tienen un término y a éstas hay que ponerles punto.

El Insomnio y la Fantasía siguen y siguen procreando en monstruoso maridaje. Sus creaciones apretadas ya, como las raquíticas plantas de un vivero, pugnan por dilatar su fantástica existencia disputándose los átomos de la memoria como el escaso jugo de una tierra estéril. Necesario es abrir paso a las aguas profundas, que acabarán por romper el dique, diariamente aumentadas por un manantial vivo.

¡Andad, pues!; andad y vivid con la única vida que puedo daros. Mi inteligencia os nutrirá lo suficiente para que seáis palpables. Os vestirá, aunque sea de harapos, lo bastante para que no avergüence vuestra desnudez. Yo quisiera forjar para cada uno de vosotros una maravillosa estofa tejida de frases exquisitas en las que os pudierais envolver con orgullo como en un manto de púrpura. Yo quisiera poder cincelar la forma que ha de conteneros como se cincela el vaso de oro que ha de guardar un preciado perfume. ¡Mas es imposible!

No obstante necesito descansar: necesito, del mismo modo que se sangra el cuerpo por cuyas hinchadas venas se precipita la sangre con pletórico empuje, desahogar el cerebro insuficiente a contener tantos absurdos.

Quedad pues consignados aquí, como la estela nebulosa que señala el paso de un desconocido cometa, como los átomos dispersos de un mundo en embrión que avienta por el aire la muerte antes que su Creador haya podido pronunciar el fiat lux que separa la claridad de las sombras.

No quiero que en mis noches sin sueño volváis a pasar por delante de mis ojos en extravagante procesión pidiéndome con gestos y contorsiones que os saque a la vida de la realidad del limbo en que vivís semejantes a fantasmas sin consistencia. No quiero que, al romperse este arpa vieja y cascada ya, se pierdan a la vez que el instrumento las ignoradas notas que contenía. Deseo ocuparme un poco de mundo que me rodea pudiendo, una vez vacío, apartar los ojos de este otro mundo que llevo dentro dela cabeza. El sentido común que es la barrera de los sueños comienza a flaquear y las gentes de diversos campos se mezclan y confunden. Me cuesta trabajo saber qué cosas he soñado y cuáles me han sucedido: mis afectos se reparten entre fantasmas de la imaginación y personajes reales; mi memoria clasifica revueltos nombres y fechas de mujeres y días que han muerto o han pasado con los de días y mujeres que no han existido sino en mi mente. Preciso es acabar arrojándoos de la cabeza de una vez para siempre.

Si morir es dormir, quiero dormir en paz en la noche de la Muerte sin que vengáis a ser mi pesadilla maldiciéndome por haberos condenado a la nada antes de haber nacido. Id pues al mundo a cuyo contacto fuisteis engendrados y quedad en él como el eco que encontraron en un alma que pasó por la tierra, sus alegrías y sus dolores, sus esperanzas y sus luchas.

Tal vez muy pronto tendré que hacer la maleta gran viaje: de una hora a otra puede desligarse el espíritu de la materia para remontarse a regiones más puras. No quiero cuando esto suceda llevar conmigo como el abigarrado equipaje de un saltimbanqui el tesoro de oropeles y guiñapos que ha ido acumulando la fantasía en los desvanes del cerebro.”





RIMAS



XLII



Cuando me lo contaron sentí el frío De una hoja de acero en las entrañas,Me apoyé contra el muro, y un instante La conciencia perdí de dónde estaba. Cayó sobre mi espíritu la noche, En ira y en piedad se anegó el alma. ¡Y entonces comprendí por qué se llora, Y entonces comprendí por qué se mata! Pasó la nube de dolor, con pena Logré balbucear breves palabras... ¿Quién me dio la noticia?... Un fiel amigo.¡Me hacía un gran favor!... Le di las gracias.




XLIII



Dejé la luz a un lado, y en el bordeDe la revuelta cama me senté,Mudo, sombrío, la pupila inmóvil Clavada en la pared. ¿Qué tiempo estuve así? No sé: al dejarmeLa embriaguez horrible del dolor,Expiraba la luz, y en mis balcones Reía el sol.Ni sé tampoco en tan terribles horas,En qué pensaba, o qué pasó por mí;Sólo recuerdo que lloré y maldije,Y que en aquella noche envejecí.




LIII



Volverán las oscuras golondrinasDe tu balcón sus nidos a colgar,Y otra vez con el ala a sus cristales, Jugando llamarán. Pero aquellas que el vuelo refrenabanTu hermosura y mi dicha a contemplar,Aquellas que aprendieron nuestros nombres, Esas... ¡no volverán! Volverán las tupidas madreselvasDe tu jardín las tapias a escalar,Y otra vez a la tarde, aún más hermosas, Sus flores se abrirán. Pero aquellas cuajadas de rocíoCuyas gotas mirábamos temblarY caer,como lágrimas del día, Esas... ¡no volverán! Volverán del amor en tus oídosLas palabras ardientes a sonar,Tu corazón de su profundo sueño Tal vez despertará. Pero mudo y absorto y de rodillas,Como se adora a Dios ante su altar,Como yo te he querido... desengáñate, ¡Así no te querrán!




LXXXIII




Cerraron sus ojos Que aún tenía abiertos, Taparon su cara Con un blanco lienzo, Y unos sollozando, Otros en silencio, De la triste alcoba Todos se salieron. La luz, que en un vaso Ardía en el suelo, Al muro arrojaba La sombra del lecho, Y entre aquella sombra Veíase a intérvalos Dibujarse rígida La forma del cuerpo. Despertaba el día, Y a su albor primero, Con sus mil ruidos Despertaba el pueblo. Ante aquel contraste De vida y misterio, De luz y tinieblas, Yo pensé un momento: “¡Dios mío, qué solos Se quedan los muertos!” De la casa, en hombros, Lleváronla al templo, Y en una capilla Dejaron el féretro. Allí rodearon Sus pálidos restos De amarillas velas Y de paños negros. Al dar de las ánimas El toque postrero, Acabó una vieja Sus últimos rezos, Cruzó la ancha nave, Las puertas gimieron Y el santo recinto Quedóse desierto. De un reloj se oía Compasado el péndulo Y de algunos cirios El chisporroteo. Tan medroso y triste, Tan oscuro y yerto Todo se encontraba Que pensé un momento: “¡Dios mío, qué solos Se quedan los muertos!” De la alta campana La lengua de hierro Le dio volteando Su adiós lastimero. El luto en las ropas, Amigos y deudos Cruzaron en fila, Formando el cortejo. Del último asilo, Oscuro y estrecho, Abrió la piqueta El nicho a un extremo; Allí la acostaron, Tapiáronla luego, Y con un saludo Despidióse el duelo. La piqueta al hombro El sepulturero, Cantando entre dientes, Se perdió a lo lejos. La noche se entraba, Reinaba el silencio,Perdido en las sombras Medité un momento: “¡Dios mío, qué solos Se quedan los muertos!” En las largas noches Del helado invierno, Cuando las maderas Crujir hace el viento Y azota los vidrios El fuerte aguacero, De la pobre niña A solas me acuerdo. Allí cae la lluvia Con un son eterno; Allí la combate El soplo del cierzo. Del húmedo muro Tendida en el hueco, ¡Acaso de frío Se hielan los huesos...! ……………………… ……………………… ¿Vuelve el polvo al polvo? ¿Vuela el alma al cielo? ¿Todo es vil materia, Podredumbre y cieno? ¡No sé; pero hay algo Que explicar no puedo, Que al par nos infunde Repugnancia y duelo, A dejar tan tristes, Tan solos los muertos.




LXXV



¿Será verdad que cuando toca el sueño Con sus dedos de rosa nuestros ojos, De la cárcel que habita huye el espíritu En vuelo presuroso? ¿Será verdad que, huésped de las nieblas, De la brisa nocturna al tenue soplo, Alado sube a la región vacía A encontrarse con otros? ¿Y allí desnudo de la humana forma, Allí, los lazos terrenales rotos, Breves horas habita de la idea El mundo silencioso? ¿Y ríe y llora y aborrece y ama Y guarda un rastro del dolor y el gozo, Semejante al que deja cuando cruza El cielo un meteoro? ¡Yo no sé si ese mundo de visiones Vive fuera o va dentro de nosotros: Pero sé es que conozco a muchas gentes A quienes no conozco!




LXXVI

En la imponente nave Del templo bizantino, Vi la gótica tumba a la indecisa Luz que temblaba en los pintados vidrios. Las manos sobre el pecho, Y en las manos un libro, Una mujer hermosa reposaba Sobre la urna del cincel prodigio. Del cuerpo abandonado Al dulce peso hundido, Cual si de blanda pluma y raso fuera Se plegaba su lecho de granito. De la postrer sonrisa, El resplandor divino Guardaba el rostro, como el cielo guarda Del sol que muere, el rayo fugitivo. Del cabezal de piedra Sentados en el filo, Dos ángeles, el dedo sobre el labio, Imponían silencio en el recinto. No parecía muerta; De los arcos macizos Parecía dormir en la penumbra Y que en sueños veía el paraíso. Me acerqué de la nave Al ángulo sombrío, Como quien llega con callada planta Junto a la cuna donde duerme un niño. La contemplé un momento Y aquel resplandor tibio, Aquel lecho de piedra que ofrecía Próximo al muro otro lugar vacío. En el alma avivaron La sed de lo infinito, El ansia de esa vida de la muerte, Para la que un instante son los siglos... ……………………………………………………………… Cansado del combate En que luchando vivo, Alguna vez me acuerdo con envidia De aquel rincón obscuro y escondido. De aquella muda y pálida Mujer me acuerdo y digo: ¡Oh, qué amor tan callado el de la muerte! ¡Qué sueño el del sepulcro, tan tranquilo!





ECOLOGÍA PROFUNDA




Los movimientos ambientales modernos incluyen una diversidad de filosofías fundamentales. Unos tienen en la actualidad mayor influencia, donde otros recién están en sus infancias:
· Los conservacionistas, una de las filosofías antiguas de los movimientos ambientales. El ambiente y la naturaleza debe ser usado y protegido al mismo tiempo. Por ello está basado en una visión antropocentrista y la naturaleza no tiene derechos más allá de que sirve los intereses de los seres humanos. Ideólogos: Pinchot, Gifford.
· Los preservacionistas, de los 1800’s. La naturaleza está para ser disfrutado y debe, por lo tanto, ser preservado y protegido para nuestro agrado futuro. Nuevamente se basa en premisas antropocéntricas, su utilidad es sólo como beneficio para el ser humano, aunque con fines más benignos.
· Ecología social y Ecofeminismo, ambos sólo recientemente definidos y no han resultado aún en instituciones sin fines de lucro. En cambio han pasado a formar parte de otros movimientos ambientales. Le colocan gran valor al ser humano y su existencia, pero reconocen la característica única de la naturaleza. Solucionarían los conflictos ambientales conciliando los conflictos en las relaciones humanas.
· Ecología superficial o reformista, la lucha contra la contaminación y la disminución o desaparición de recursos, pues se tiene como objetivo central proteger la salud y las condiciones de vida de los habitantes de los países desarrollados.



La Ecología Profunda



Establecida por Arne Naess, como término y sin intenciones de que se transformara en una ideología de tan largo alcance. No planteó algo realmente nuevo, sino que genera una visión integrada de varios conceptos. Se establecen fundamentaciones basales, según Naess:
1. El rechazo de que el ser humano es sólo un organismo en el ambiente, sino establecer la imagen de relación total integrada.
2. La igualdad Biocéntrica, todas las cosas naturales, los ecosistemas, la vida, los paisajes, los suelos, montañas, etc., todos tienen un derecho intrínseco a existir. La presencia de este valor es independiente a cualquier conciencia, interés o apreciación de un ser consciente.
3. La autorealización y la diversidad de formas, sean organismos, comunidades, ecosistemas, paisajes, etc, o en el ámbito humano: los derechos humanos, formas de vida, culturas, igualdad de los sexos, lucha contra invasión y dominaciones de tipo cultural, económicas y militares, etc.
Según Bill Devall, existen dos grandes líneas de ambientalismo en la actualidad:
· Los ambientalistas reformistas, que buscan controlar lo peor de la contaminación aérea, acuática y los usos ineficientes de suelos en los países industrializados y salvar algunos pedazos que quedan de naturaleza como "áreas designadas como naturales".
· Los "ecologistas profundos", apoyan algunas de las mismas metas que los reformistas pero es revolucionario en el hecho que buscan una nueva visión del mundo.
Se denominan también ecosicología, ecología fundacional, ecología radical o ecología revolucionaria, pero por las asociaciones que traen algunos términos, prefiere "ecología profunda".
Ambas son reacciones a los éxitos y los fracasos del paradigma social dominante.
Un paradigma es una breve descripción de una visión del mundo, una colección de valores, creencias, hábitos y normas que forman el marco de referencia de la generalidad de las personas que comparten un país, una religión o una clase social.
"Un paradigma social dominante es una imagen mental de la realidad social que guía las expectativas en una sociedad."
En USA y consecuentemente en Chile (!) el paradigma dominante incluye la creencia del "crecimiento económico", medida por el "Producto Nacional Bruto", como medidor de progreso. La creencia que la meta principal del gobierno de las naciones, después de la defensa, es crear las condiciones que aumentarán la producción de comodidades y que de esta satisfará los deseos materiales de los ciudadanos, junto con la creencia de que la "tecnología solucionará los problemas". La Naturaleza en este paradigma es sólo un almacén de recursos que debiera ser "desarrollado" para satisfacer las necesidades crecientes de un número en aumento de habitantes. Lo nuevo tiene preponderancia sobre lo viejo. Las metas de las personas es la satisfacción personal de necesidades y un estándar de vida más alto medida a través de la posesión de comodidades (autos, casas, vehículos recreacionales, etc.)
Para algunos autores, este paradigma deriva de orígenes judeocristianos, del hombre vs. la naturaleza, del hombre en guerra con la naturaleza.
Para otros se debe a la estructura del capitalismo o derivado de Locke, en cuya visión la propiedad debe ser "mejorada" para hacerla más valiosa para el "dueño" y la sociedad.
Para otros es el derivado del "cientismo" de Occidente moderno haciendo referencia a la técnica de dominación.
La Ecología Profunda tiene como premisa una integración total de la persona-en-naturaleza. No está ni por encima ni fuera de la naturaleza. Es una parte íntegra de la creación en movimiento. Una persona respeta, cuida y muestra reverencia hacia la naturaleza, respeto hacia la naturaleza no-humana, deja que la naturaleza no-humana siga destinos evolucionarios separados. Por esto, a diferencia de los reformistas, no es un movimiento pragmático, sino que cuestiona y presenta alternativas a las formas convencionales de pensamiento occidental moderno. Entiende que algunas de las "soluciones" de lo reformistas son contraproducentes y busca por ello la transformación de valores y organización social.

El mayor influjo lo ha tenido de las culturas orientales, del espiritualismo oriental, a través de Alan Watts, Daisetz Suzuki. Estas le entregaron una visión radicalmente distinta del hombre/naturaleza. Influencial fue además el Ecofilósofo Gary Snyder (link 2).
Se empezaron a realizar comparaciones y paralelos entre tradiciones filosóficas relacionadas con la ciencia, tecnología y relaciones hombre/naturaleza:
· Tao de la Física, Fritjof Capra. Haciendo un paralelo entre las filosofías orientales y la ciencia física moderna.
· Joseph Needham, Ciencia y Tecnología en China, que puso en evidencia el alto nivel de ciencia , tecnología y civilización alcanzada por el Oriente por milenios, dando un enfoque alternativo a la ciencia y los valores humanos.
· Trabajos de Huston Smith y otros han resaltado la crisis ambiental y la han relacionado con los valores dominantes en el paradigma Occidental por ello han mirado hacia las filosofías orientales como guías religiosas-espirituales.
Segundo influjo:
La reevaluación de las culturas nativas, de indios americanos, no como los "nobles salvajes" sino objetivamente bajo una lupa comparativa, analítica y crítica. Cómo hacían ellos frente a cambios ambientales y ante innovaciones tecnológicas. Las realidades "separadas" qué eran a los ojos de los nativos? Carlos Castaneda y su experiencia demuestra que intelectuales Occidentales están casi completamente sin preparación para entender tradiciones esotéricas.
La visión de nativos americanos contrasta notablemente con el paradigma Occidental, como ejemplo, una cita de Luther Oso Parado, un sioux Oglala:
"Nosotros no pensabamos que las grandes planicies, ni que los amplios cerros bellos, ni que los esteros sinuosos enmarañados de crecimiento, eran "salvajes". Sólo para el hombre blanco la naturaleza era "salvaje", sólo para él la tierra estaba "infestada" de animales y personas "salvajes". Para nosotros era calmada (domesticada). La Tierra era fructífera y estabamos rodeados por las bendiciones del Gran Misterio. No fue hasta que el hombre peludo llegó del Este, que con su locura brutal generó injusticias sobre nosotros y nuestras familias amadas, que se volvió "salvaje". Cuando hasta los mismos animales de los bosques comenzaron a huir ante supresencia, fue ahí cuando comenzó el "Salvaje Oeste"."
Tercer Influjo:
La "Tradición Minorista" de sectores religiosos y filosóficos occidentales, como Spinoza (link2), Leopold, Muir, Teofrasto, San Francisco de Asis, etc. que predicaban un entrelazamiento indisoluble de Dios-Naturaleza-Hombre. Algunos autores influenciales ven al filósofo Spinoza como el creador de una ética de igualdad biosférica.
Cuarto Influjo:
La Ecología, pero más como perspectiva y no como ciencia. Por lo tanto, no tienen funciones de remediadores, postura que es muy cercana a la de un ingeniero ambiental, función rechazada por los ecologistas profundos, sino como subversivos en sus perspectivas, líderes intelectuales como Aldo Leopold retan a las mayores premisas del paradigma social imperante.
Ultimo Influjo:
Artistas que se contrapusieron al arte pop, al minimalismo y artes conceptuales, como Ansel Adams, Morris Graves y Larry Gray. Muestran una claridad y objetividad en sus visiones de la naturaleza.
Por lo tanto la Ecología Profunda propugna
1. Una nueva metafísica cósmica/ecológica que pone énfasis en la identidad de los humanos con la naturaleza no-humana como única manera viable de establecer una ecofilosofía. La igualdad biológica.
2. Se requiere un acercamiento objetivo hacia la naturaleza.
3. Una nueva sicología que pueda integrar la metafísica en la mente de la sociedad postindustrial.
4. Que hay una base objetiva para el ambientalismo, pero no basada en la estrecha concepción analítica del método científico prevalente en la actualidad. Basándose en la sabiduría antigua y en la perspectiva antigua de la ciencia como contempladora del cosmos y ampliadora del conocimiento de uno mismo y de la creación.
5. Hay una sabiduría intrínseca en los procesos naturales no perturbados por acciones humanas.
6. Ni la calidad, ni la existencia humana, ni el bienestar humano debiera de medirse basándose en la cantidad de productos. La tecnología debiera pasar a ser un medio apropiado para el bienestar humano y no como un fin en sí mismo.
7. Se debe determinar el nivel óptimo de carga del planeta, de la biósfera, de sectores específicos, etc. Una reducción drástica del crecimiento demográfico debe realizarse a través de métodos humanos de control de la natalidad.
8. La economía debe subordinarse a criterios ecológicos-éticos. La economía debe pasar a ser una subparte de la ecología.
9. La sociedad industrial no es algo que toda sociedad necesariamente deba tratar de alcanzar y emular.
10. La diversidad es deseable culturalmente y como fundamento de salud y estabilidad en los ecosistemas.
11. Una tendencia rápida hacia métodos "suaves" de generación de energía y de utilización de tecnologías "apropiadas". Por lo tanto una disminución drástica del consumo energético en países desarrollados e incrementar energía "apropiada" en países subdesarrollados.
12. La educación debiera fomentar como objetivo principal el desarrollo espiritual y de la personalidad de los miembros de una comunidad.
13. Más descanso a la forma de contemplación de las artes, danza, música y destrezas física como punto de partida al desarrollo pleno de los individuos y el logro cultural.
14. Autonomía local y decentralización.
15. Sectores de la biósfera y ambiente serán declaradas fuera de límites para la explotación industrial y asentamiento humano en gran escala, hasta lograr una economía estable y patrones sociales modificados.



TABLA RESUMEN




PARADIGMA DOMINANTE ECOLOGÍA PROFUNDA



Dominación sobre la naturaleza En armonía con la naturaleza
Ambiente natural como un recurso para los humanos Toda la naturaleza tiene valor intrínseco
Crecimiento material y económico para una población creciente de humanos Necesidades elegantemente simples
Creencia en recursos y reservas amplias, ilimitadas Reservas terrestres limitadas
Progreso y soluciones de alta tecnología Tecnología apropiada, ciencia no-dominante
Consumismo Vivir con lo que es suficiente/reciclaje/eficiencia
Comunidad centralizada/naciones Tradiciones minoritarias/bioregiones




BIBLIOGRAFÍA



Merchant, Carolyn, ed. 1995. Key concepts in critical theory, Ecology. Doubleday Publishers. USA. Páginas 121-139.
Knauer, Josh. 1997. Environmental Ethical Theory applied to Modern Environmental Movement. WWW : http://
Naess, Arne. The Shallow and the Deep, long-range ecology movements: A summary. Inquiry 16 (Oslo, 1973), pp. 95-100.
Devall, Bill & Sessions, George. 1985. Deep Ecology: Living as if Nature Matters. Layton, UT: Peregrine Smith Books.









Un pastor muy ingenioso - El predador







Del otro lado del mundo y muy lejos del Asia Central donde suponemos que Gurdjieff adquirió sus conocimientos, el antropólogo Carlos Castaneda vivió una serie de experiencias poco comunes en compañía del brujo yaqui Don Juan Matus. En cierta ocasión, después de observar sombras en la noche, Castaneda se topó con lo que Don Juan llamaba "el tema de temas".


- ¿Qué es, don Juan? - pregunté -. Veo sombras fugaces negras por todos lados.
- Ah, es el universo en su totalidad - dijo -, inconmensurable, no lineal, fuera del reino de la sintaxis. Los chamanes del México antiguo fueron los primeros que vieron esas sombras fugaces, así es que las siguieron. Las vieron como tú las viste hoy, y las vieron como energía que fluye en el universo. Y, sí, descubrieron algo trascendental.

Paró de hablar y me miró. Sus pausas encajaban perfectamente. Siempre paraba de hablar cuando yo pendía de un hilo.

-¿Qué descubrieron, don Juan? - pregunté.



- Descubrieron que tenemos un compañero de por vida - dijo de la manera más clara que pudo -. Tenemos un predador que vino desde las profundidades del cosmos y tomó control sobre nuestras vidas. Los seres humanos son sus prisioneros. El predador es nuestro amo y señor. Nos ha vuelto dóciles, indefensos. Si queremos protestar, suprime nuestras protestas. Si queremos actuar independientemente, nos ordena que no lo hagamos. [...] Has llegado, a través de tu propio esfuerzo, a lo que los chamanes del México antiguo llamaban el tema de temas - dijo don Juan -. Me anduve con rodeos todo este tiempo, insinuándote que algo nos tiene prisioneros. ¡Desde luego que algo nos tiene prisioneros! Esto era un hecho energético para los chamanes del México antiguo.

- Pero ¿por qué este predador ha tomado posesión de la manera que usted describe, don Juan? - pregunté -. Debe haber una explicación lógica.

- Hay una explicación - replicó don Juan -, y es la explicación más simple del mundo. Tomaron posesión porque para ellos somos comida, y nos exprimen sin compasión porque somos su sustento. Así como nosotros criamos gallinas en gallineros, así también ellos nos crían en humaneros. Por lo tanto, siempre tienen comida a su alcance.

Sentí que mi cabeza se sacudía violentamente de lado a lado. No podía expresar mi profundo sentimiento de incomodidad y descontento, pero mi cuerpo se movía haciéndolo patente. Temblaba de pies a cabeza sin volición alguna de mi parte.

- No, no, no, no - me oí decir -. Esto es absurdo don Juan. Lo que usted está diciendo es algo monstruoso. Simplemente no puede ser cierto, para chamanes o para seres comunes, o para nadie.

- ¿Por qué no? - don Juan preguntó calmadamente - ¿Por qué no? ¿Por que te enfurece?
- Sí, me enfurece - le contesté -. ¡Esas afirmaciones son monstruosas!
- Bueno - dijo -, aún no has oído todas las afirmaciones. Espérate un momento y verás cómo te sientes [...] Quiero apelar a tu mente analítica - dijo don Juan -. Piensa por un momento, y dime cómo explicarías la contradicción entre la inteligencia del hombre-ingeniero y la estupidez de su sistema de creencias, o la estupidez de su comportamiento contradictorio. Los chamanes creen que los predadores nos han dado nuestros sistemas de creencias, nuestras ideas acerca del bien y del mal, nuestras costumbres sociales. Ellos son los que establecieron nuestras esperanzas y expectativas, nuestros sueños de triunfos y fracasos. Nos otorgaron la codicia, la mezquindad y la cobardía. Es el predador el que nos hace complacientes, rutinarios y egomaniáticos.
- ¿Pero de qué manera pueden hacer esto, don Juan? - pregunté, de cierto modo más enojado aún por sus afirmaciones -. ¿Susurran todo esto en nuestros oídos mientras dormimos?



- No, no lo hacen de esa manera, ¡eso es una idiotez! - dijo don Juan sonriendo -. Son infinitamente más eficaces y organizados que eso. Para mantenernos obedientes y dóciles y débiles, los predadores se involucraron en una maniobra estupenda (estupenda, por supuesto, desde el punto de vista de un estratega). Una maniobra horrible desde el punto de vista de quien la sufre. ¡Nos dieron su mente! ¿Me escuchas? Los predadores nos dieron su mente, que se vuelve nuestra mente. La mente del predador es barroca, contradictoria, mórbida, llena de de miedo a ser descubierta en cualquier momento.

"Aunque nunca has sufrido hambre - continuó -, sé que tienes unas ansias continuas de comer, lo cual no es sino las ansias del predador que teme que en cualquier momento su maniobra será descubierta y la comida le será negada [...]


Castaneda preguntó:


[...] Si es cierto que nos comen, ¿cómo lo hacen?

Don Juan tenía una sonrisa de oreja a oreja. Rebosaba de placer. Me explicó que los chamanes ven a los niños humanos como extrañas bolas luminosas de enregía, cubiertas de arriba abajo con una capa brillante, algo así como una cobertura plástica que se ajusta de forma ceñida sobre su capullo de energía. Dijo que esa capa brillante de conciencia era lo que los predadores consumían, y que cuando un ser humano llegaba a ser adulto, todo lo que quedaba de esa capa brillante de conciencia era una angosta franja que se elevaba desde el suelo hasta por encima de los dedos de los pies. Esta franja permitía al ser humano continuar vivo, pero sólo apenas. [...] Luego hizo el comentario más injuriante que había pronunciado hasta el momento. Dijo que esta angosta franja de conciencia era el epicentro donde el ser humano estaba atrapado sin remedio. Aprovechándose del único punto de conciencia que nos queda, los predadores crean llamaradas de conciencia que proceden a consumir de manera despiadada y predatoria. Nos otorgan problemas banales que fuerzan a esas llamaradas de conciencia a crecer; y de esa manera nos mantienen vivos para alimentarse con la llamarada energética de nuestras seudopreocupaciones.

Algo debía de haber en lo que don Juan decía, pues me resultó tan devastador que a este punto se me revolvió el estómago.

Después de una pausa suficientemente larga para que me pudiera recuperar, le pregunté a don Juan:

- ¿Pero por qué, si los chamanes del México antiguo, y todos los chamanes de la actualidad, ven los depredadores no hacen nada al respecto?
- No hay nada que tú y yo podamos hacer - dijo don Juan con voz grave y triste -. Todo lo que podemos hacer es disciplinarnos hata el punto de que no nos toquen. ¿Cómo puedes pedirles a tus semejantes que atraviesen los mismos rigores de la disciplina? Se reirán y se burlarán de ti, y los más agresivos te darán una patada en el culo. Y no tanto porque no te crean. En lo más profundo de cada ser humano, hay un saber ancestral, visceral acerca de la existencia del predador.

A mí también se me revolvió al estómago la primera vez que leí esto. Hay mucho qué digerir de las palabras de don Juan, así que creo que es mejor que continuemos con esta reflexión más adelante. Mientras tanto, no sería mala idea releerlo si lo encontraron interesante. (Este fragmento lo tomé del libro El Lado Activo del Infinito, de Carlos Castaneda).









El arte paralelo de Paul Klee y Xul Solar









Por Jorge Glusberg



Director del Museo Nacional de Bellas Artes

"Paul Klee invita a Xul Solar".



El título de esta muestra del Museo Nacional de Bellas Artes -que se realiza gracias a los buenos oficios del Embajador de Suiza, Jean-Marc Boillat, Michael Baumgartner y Josef Helfeintein curadores de la Fundación Klee y de Natalio Jorge Povarché, Presidente de la Fundación Pan Klub, Museo Xul Solar- es algo más: es una definición histórica y una convergencia estética.
Xul Solar, Victoria, 1927
Hay críticos y teóricos que, en su afán de minuciosidad y didactismo, dedican años y ensayos a encontrar influencias y registrar anticipaciones entre artistas. Aislados así, por decisión propia, del mundo vivo del arte, llegan a desechar y a desdeñar la creatividad de unos en beneficio de la precedencia y mayor inspiración de otros.
En tal sentido, quién podría reprocharle a Moliére, a Byron, a Mérimée, a Shaw y aún a Mozart el haber tomado el personaje de Don Juan de manos de Tirso de Molina (El burlador de Sevilla, 1639)? De qué valdría sopesar y medir si el Fausto de Marlowe (1604), es mejor o peor que el de Lessing (1784), o el de Goethe (1808, 1833), o el de Valéry (1946), o el de Thomas Mann (1947)? Aldo Pellegrini fue el primero en establecer un parentesco entre Xul Solar y Paul Klee, y estaba en lo cierto. Pero, sin duda, carece de todo fundamento suponer una influencia del gran artista suizo-alemán sobre el gran artista argentino, a pesar de la sabida devoción de Xul por Klee. Sería tan absurdo como deducir una influencia del pintor argentino sobre el pintor suizo-alemán. En el primer caso, estaríamos frente a un desborde de superioridad; en el segundo, estaríamos frente a un desborde de chauvinismo.
Hay algo de insondable y de recóndito en el arte, que nunca debe escapar al ojo del crítico, del teórico y del historiador. Aquellos componentes del arte -lo insondable, lo recóndito- fueron destacados hace casi un siglo y medio por el eximio poeta francés que inventó la crítica y la teoría de arte modernas. Baudelaire -de él se trata- sostenía, ciento cuarenta años atrás en 1859, que "toda creación es el resultado de sucesivas creaciones, cuyas etapas precedentes se completan siempre por las siguientes". Una pintura, agregaba, es una "serie de pinturas superpuestas, en que cada nueva capa da mayor realidad al sueño creador y lo hace subir un grado hacia la perfección".
Un siglo más tarde, Borges transponía a Baudelaire al postular la existencia de un solo libro, que los autores de cada época y lugar reescriben sin cesar y que, sin dejar de ser el mismo, es otro y otros. Las postulaciones de Baudelaire y de Borges son aplicables al arte de Paul Klee y al de Xul Solar, su invitado de hoy.
Paul Klee, Lied des Spottvogels, 1924
Desde el punto de vista humano, son varias las afinidades electivas. Xul hizo estudios de violín, como Klee, pero no llegó a completarlos. Sin embargo, a los quince años, compra un piano y aprende a ejecutarlo por sí solo. Por eso, más adelante, modifica el piano tradicional, que ahora permite una escritura musical "sin sostenidos ni bemoles" y "diagramas melódicos que son, en realidad, dibujos", por lo cual, "con la práctica, se podrían dibujar movimientos musicales con líneas, quizás legibles como música".
Los dos profesaron admiración por William Blake el artista, y también por el poeta visionario, porque los dos coincidían en la necesidad de que el artista fuese un espectador apocalíptico, un intermediario de las revelaciones. Además, uno y otro eran exploradores y creadores de signos, en los cuales infundían simbolismos propios, rehuyendo así la hegeliana condena a la utilización del símbolo como signo. Los dos, en fin, tenían en el más alto valor a la libertad humana: el libro de cabecera de Klee era el Quijote, precisamente uno de los mayores alegatos en defensa de la libertad. Pero la máxima afinidad electiva entre Paul Klee y Xul Solar fue, quizás, el interés fervoroso y conciente por la relación entre hombre y universo. "El hombre, en mi obra, no representa a la especie sino a un punto cósmico -escribía el artista suizo-alemán. Mi mirada se proyecta muy a lo lejos. El arte es un símbolo de la Creación. Dios nunca se preocupó de los hechos fortuitamente actuales". Borges dice de Xul, su reverenciado amigo: "Nosotros, casi todos nosotros, vivimos aceptando el Universo, aceptando tradiciones, conformándonos a las cosas. En cambio, Xul vivía recreando el Universo, lo recreaba a cada momento". Aldo Pellegrini señala: "Estudioso profundo de las religiones y de la filosofía hermética, Xul se inclina especialmente por la astrología, que revela para él el sentido de la armonía universal y de la unidad del cosmos, y establece la correspondencia entre el curso del Universo y el de la vida humana".
Esta certeza cósmica de Xul Solar es, sin duda, la que determina su elaboración de la panlingua, idioma universal; el neocriollo, idioma iberoamericano, y, sobre todo, el panajedrez (o panjuego), creado en la década del 30 a partir del "zodíaco, los planetas y la numeración duodecimal", como explicaba su autor. Sin embargo, el panajedrez era mucho más que un juego: era, en esencia, un instrumento para alcanzar, en la Tierra y entre seres humanos, aquella recreación del Universo indicado por Borges.
Xul Solar, tan autodidacta como Paul Klee en materia de arte -más allá de los estudios formales que el pintor suizo-alemán hizo en Munich entre 1898 y 1901, cuando abandonó la Academia, desesperanzado de las enseñanzas de su maestro Franz Stuck-, compra un ejemplar del almanaque Der Blaue Reiter ("El jinete azul"), apenas llegado a Europa, en la primavera de 1912. Como es sabido, este libro organizado por Kandinsky y por Franz Marc presentaba el arte de vanguardia de la época, empezando por los integrantes del movimiento, entre los cuales se encontraba Klee. "Creo que no me gusta mucho en verdad -escribe Xul-, pero estoy muy satisfecho porque veo cómo yo solo, sin ninguna inspiración de afuera, he trabajado en la tendencia que será la dominante del arte más elevado del porvenir, por una parte, y por la otra veo cómo podré sobresalir entre estos artistas nuevos fácilmente, porque tengo más sentido de la composición y el color que la mayoría de ellos".
Bravata de argentino, de un argentino de veinticuatro años, en la Europa idolizada y absoluta? Tal vez sí. Pero no es bravata su afirmación de haber trabajado solo, sin ninguna inspiración de afuera, en el arte del porvenir. Lamentablemente, nada sabemos de las doce pinturas "al menos" aludidas en un texto suyo de finales de 1911, escrito en Buenos Aires, ni de las obras ejecutadas en Turín en esos meses de 1912; sin embargo, sabemos que no tuvo maestros en Buenos Aires ni en su larga permanencia europea de doce años (1912-24).
Xul -hijo de un alemán- vivió en Munich, el foco del arte germano de avanzada, desde octubre de 1921 hasta octubre de 1922, y de enero a diciembre de 1923. Klee residía entonces en Weimar, como profesor de la Bauhaus. Pero no debe descartarse que se hayan conocido en algún viaje fugaz de Klee, representado en Munich -la ciudad donde habitó entre 1906 y 1920, antes de radicarse en Weimar- por la Galería Goltz, que le dedicara una retrospectiva de 362 obras, en el invierno de 1920.
Emilio Pettoruti, amigo y admirador de Xul, cuenta en sus memorias haber visto en una librería de Munich una exposición de Klee. Las pinturas de Klee "no me maravillaron, conociendo la obra de Xul -escribe-; estando ambos en la misma dirección, la de éste me pareció más orgánica". El dueño de la librería le presenta a Klee, con quien conversa en su alojamiento, donde le ofrece un concierto de violín. Por qué no pensar que Xul también trató, como Pettoruti, a Klee?
Xul Solar, Drago San Jorge, 1923
Cuando Xul y Pettoruti vuelven a la Argentina, a fines de julio de 1924, trae aquel en sus baúles una biblioteca en la cual hay tres libros acerca de Klee, adquiridos en Munich, y más de noventa pinturas, la mayoría, acuarelas de pequeño formato. Son obras realizadas en Europa, desde luego, pero ahí están las de su estilo definitivo, inaugurado en 1918 con Pupo (hoy en la colección del Museo Nacional de Bellas Artes); y en ese estilo es el que, en otra tesitura y otra imaginería y técnicas pictóricas, es el que señala ya un parentesco -más filosófico que estético- entre él y Klee, entre Klee y él.
El Klee que había escrito, en 1920: "Hoy, cuando todo el concierto de las cosas visibles nos ha sido revelado, se concuerda con fé en no ver en lo visible sino un ejemplo aislado en el seno de la totalidad universal, y se admite con confianza que hay una gran cantidad de otras verdades latentes, de las que rebosa el mundo".
Ideas que hubiera suscrito Xul Solar, pues toda su producción artística -elaborada sin sobresaltos, serena y ensimismadamente, como Klee con la suya- no tendió sino a ese objetivo cósmico, digno de la condición humana.






Progreso social
Peor que con el menemismo



http://www.lanacion.com.ar/economia/nota.asp?nota_id=847491
Por Fernando A. Iglesias Para LA NACION



La disminución del número de pobres en la Argentina, que según los anuncios efectuados por el Indec cayó al 31,4% de los habitantes del país, no puede dejar de causar alegría. Muy distinto, en cambio, es considerar satisfactorio el hecho de que casi un tercio de la población de un país con una de las mayores concentraciones de recursos naturales per cápita siga pobre después de cuatro años de crecimiento a ritmos chinos. Y aún más difícil es aceptar el discurso del Gobierno. Durante la década del 90, el progresismo argentino explicó, con buenas razones, que la estabilidad macroeconómica y el rápido crecimiento de la producción impulsado por el neoliberalismo menemista se reflejaban insuficientemente en los índices sociales, primero de ellos: el porcentaje de ciudadanos por debajo de la línea de pobreza. Y bien, los resultados que hoy el Gobierno presenta como brillantes son superiores en términos macroeconómicos e inferiores en términos sociales que los que obtuvo la convertibilidad en el mismo lapso. Si bien una comparación directa de las cifras nacionales es imposible pues la Encuesta Permanente de Hogares sólo se realizaba entonces en algunas provincias, los datos de la de Buenos Aires, la más poblada y gobernada hoy por un indiscutible adherente al kirchnerismo como Felipe Solá, pueden ser válidos para una comparación. En mayo de 2003, momento de la asunción de Kirchner, el 51,7% de los bonaerenses era pobre, cifra que tres años después ha sido reducida al 34,5%, un índice bien cercano al nacional, con una reducción porcentual del 33%. Esto es: uno de cada tres ciudadanos pobres dejaron de serlo durante la gestión Kirchner. Comparativamente, al inicio de la convertibilidad (abril 1991), los bonaerenses pobres eran 28,9%, y fueron reducidos al 16,1% en los siguientes tres años. El 44% de los pobres, casi la mitad del total, salió de la pobreza en los tres primeros años de la convertibilidad a pesar de que el punto de partida era mejor que en mayo de 2003, lo que hace más lento y dificultoso el progreso de cualquier índice. Esta mejor performance social relativa de la convertibilidad uno a uno respecto de la actual convertibilidad tres a uno no se debió a un escenario de crecimiento macroeconómico más favorable, ya que el crecimiento del PBI en los tres primeros años de Cavallo fue del 29% en tanto en la era Kirchner fue del 28%, números perfectamente equivalentes. El guarismo nacional de pobreza actual (31,4%) es claramente superior al 24,3% alcanzado en el pico productivo de la era Menem (primer semestre de 1998, con un PBI de 301.208 millones de pesos), a pesar de que la actual producción nacional total ($ 338.872 millones) es 12,5% superior a la de esa época. Los resultados de la reducción de la pobreza del gobierno Kirchner son peores en términos porcentuales que los obtenidos por una administración escasamente preocupada por los índices sociales como la de Menem. Y más sorprendentes aún son las declaraciones de sus panegiristas, como el encuestador oficial Artemio López. En su habitualmente desmedido elogio de los progresos del Gobierno, López pronosticó que hacia junio de 2009 podría alcanzarse el pleno empleo y que para entonces la pobreza sería del 23,7%. Si esto es así, sólo en este "mejor de los mundos posibles" y después de seis años de gobierno el kirchnerismo lograría aproximarse a los ya altos e inéditos índices de pobres que inauguró la década anterior: una media del 22,5% durante los diez años del menemismo y un 24,6% de la entera convertibilidad, incluidas su declinación en el segundo período de Menem y la espantosa recesión que caracterizó al período De la Rúa. En cuanto se saca la vista del discurso oficial, se comprenden las bases de la recuperación iniciada con la gestión Lavagna y proseguida por la dupla Kirchner-Miceli: el trabajo sucio realizado por Duhalde y Remes Lenicov, es decir, la formidable licuación de los salarios y la apropiación de los recursos económicos de la parte más débil de la población producidas por la megadevaluación, la pesificación asimétrica, el corralito/corralón y el no pago de la "deuda externa" a los jubilados privados y los pequeños ahorristas argentinos. Por donde se lo mire, el país es hoy más rico y sus habitantes más pobres que durante la ya suficientemente desigual década del 90. En qué sentido esto constituye una epopeya nacional y popular es lo que este pobre gobierno y sus más pobres apologistas tienen aún que explicar.El autor escribió el libro "Globalizar la Democracia"





CONCLUSIONES DE UN ESTUDIO DEL CREDICOOP




Por el dólar alto y la inflación es más difícil bajar la desigualdad
Los asalariados tenían en 2001 una participación de 32% en el PBI. Hoy es 24%.

aquiroga@clarin.com

La política oficial de mantener un dólar alto y la inflación conspiran contra la mejora en la distribución del ingreso. La conclusión no pertenece a un neoliberal, sino a Leonardo Bleger, el economista jefe del Credicoop. Estos son los argumentos que desplegó en un seminario organizado por el banco:

Hoy la masa salarial representa sólo el 24% del Producto Bruto Interno y antes de la crisis los trabajadores se llevaban el 32%.

Aunque en los últimos años hubo una leve mejora, el tipo de cambio y la inflación aparecen como dos obstáculos importantes en el horizonte para mejorar la situación social.

Señaló que si bien los últimos datos del INDEC muestran que la distribución del ingreso mejoró, la participación de los asalariados en la riqueza nacional continúa siendo muy baja.

Los últimos datos que presentó el INDEC muestran que según el coeficiente GINI (donde 1 es la desigualdad absoluta y 0 la igualdad absoluta en el reparto de los ingresos), el resultado que le corresponde a Argentina en el último trimestre del 2005 es 0,45.

El coeficiente muestra una mejora respecto del 0,49 que se registraba a fines de 2002. Pero aún está lejos del 0,36 que había en 1974, cuando los trabajadores se llevaban una porción mayor en la torta de los ingresos. Aquel año, los ingresos de los asalariados equivalían al 50% del producto bruto. Hoy apenas representan el 24%, aun por debajo del 32% que se llevaban en el 2001.

En medio de un contexto macroeconómico de dólar alto e inflación hace falta una política social fuerte para achicar la brecha de los ingresos, indicó Bleger. La otra alternativa es que haya cambios impositivos que beneficien a los que menos tienen. "Pero parece que eso es algo que no va a suceder", sostuvo el economista.

El dólar alto "tiene un impacto directo sobre el precio de los alimentos, y eso afecta especialmente a los más pobres". La redistribución del ingreso también se verá afectada por la inflación, que para el Credicoop sería del 10% el año que viene. Según las expectativas del banco, el año próximo los precios de los alimentos no sufrirán aumentos importantes. En cambio, los servicios privados estarán a la cabeza de los rubros de mayor inflación.

Aunque Bleger pronosticó una suba del producto del 6,5% para el 2007, explicó que "el crecimiento puede verse afectado por las restricciones en materia energética. El impacto puede sentirse con mayor intensidad en la actividad industrial". Y pese a que la construcción y las obras públicas tienen un crecimiento destacable, "se advierte una desaceleración en inversiones en maquinarias y equipos", dijo.

RED LICURGO : Noticia elegida






Susana Thénon (Buenos Aires, 1935-1991)



La antología




¿tú eres
la gran poetisa
Susana Etcétera?
mucho gusto
me llamo Petrona Smith-Jones
soy profesora adjunta
de la Universidad de Poughkeepsie
que queda un poquipsi al sur de Vancouver
y estoy en la Argentina becada
por la Putifar Comissión

para hacer una antología
de escritoras en vías de desarrollo
desarrolladas y también menopáusicas
aunque es cosa sabida que sea como fuere
todas las que escribieron y escribirán en Argentina
ya pertenecen a la generación del 60
incluso las que están en guardería
e inclusísimamente las que están en geriátrico
pero lo que importa profundamente
de tu poesía y alrededores
es esa profesión –aaah ¿cómo se dice?–
profusión de íconos e índices
¿tú qué opinas del ícono?
¿lo usan todas las mujeres
o es también cosa del machismo?
porque tú sabes que en realidad
lo que a mí me interesa
es no sólo que escriban
sino que sean feministas
y si es posible alcohólicas
y si es posible anoréxicas
y si es posible violadas
y si es posible lesbianas
y si es posible muy muy desdichadas
es una antología democrática
pero por favor no me traigas

ni sanas ni independientes.




"De La morada imposible", Corregidor, Buenos Aires, Argentina, 2001












CINE – UN PROFUNDO ALEGATO ANTIBÉLICO


Fuimos a ver la película Domicilio Privado del director italiano Saverio Costanzo. Mohamed es profesor de literatura inglesa en uno de los institutos más progresistas de Palestina, del que también es director. Vive en un pueblecito con su esposa Samia y sus cinco hijos: Mariam (17 años), Yusef (14 años), Jamal (13 años), Karem (6 años) y Nadia (8 años).
La familia vive en una casa aislada situada a medio camino entre un pueblo palestino y un asentamiento judío. La casa no tarda en convertirse en un punto estratégico. Los israelíes deciden ocuparla. Ingresan de noche con una violencia inusitada.
A pesar de que la casa esté invadida por soldados israelíes, Mohamed rehúsa irse. Apoyándose en su profunda creencia en la no-violencia, decide que es posible convivir con los soldados.
Esta nueva vida, impregnada de miedo, rompe la unidad de la familia. Cada miembro reacciona a su manera a la presencia de los soldados y a la decisión del padre. El no se va de su casa para no ser un refugiado, porque “ser un refugiado es ser nada”, dice. Ante la amenaza del oficial israelí, le contesta:”porque no se van ustedes. Esta es mi casa”.

Mariam es la única en apoyar a su padre. Pero no quiere quedarse en la casa por la misma razón que Mohamed. Cree que es la única forma de llevar a cabo una resistencia activa, incluso violenta si llegara el caso. Jamal, el hermano de Mariam, en apariencia más fuerte, más independiente y más callado, nutre un secreto deseo de venganza.
La escena filmada a grano grueso y con la luz de una vela cuando la menor Nadia queda fuera de la habitación-prisión es paradigmática. Los diálogos con la esposa y la rebeldía de la hija, –por otra parte una brillante estudiante cuyos padres sueñan que viaje Alemania a especializarse- desmienten el presunto sometimiento de la mujer en Palestina, más allá del prejuicio occidental por su indumentaria tradicional.

El tiempo da la razón a Mohamed. Su estrategia de resistencia pacífica da frutos y consigue normalizar la situación. Las tensiones del principio entre la familia y los soldados se disuelven
e incluso éstos se presentan como jóvenes que se limitan obedecen ordenes superiores, con tanto o más miedo que la familia sometida. Cuando todo parece haber regresado a la normalidad, un nuevo brote de violencia amenaza con destruir todo lo que se ha conseguido.

La película está basada en un hecho real del que el director fue testigo.


Fuente : Boletin Literario Basta Ya! N ° 50







Borges y Lovecraft: ” There are more things”.
por David Monroy Gómez






Las obras de Jorge Luis Borges y Howard Phillips Lovecraft corren paralelas en más de un sentido. Aunque su visión de lo fantástico se decante en fórmulas distintas (el deslumbramiento metafísico y el horror, en ese orden) y los sustratos respectivos sean diferentes, ambos construyen sobre cimientos equiparables. El tiempo, los libros malditos, los manuscritos perdidos, las civilizaciones olvidadas, la narrativa como sistema de símbolos que implican otros órdenes en la “realidad”: todo esto comparten Borges y Lovecraft. En la obra del primero tiene lugar el encuentro de ambos, en el cuento “There Are More Things” (1975).

Es notable que la figura de Lovecraft, biografiada por L. Sprague de Camp, ofrezca similitudes, a uno u otro nivel, con las de otros dos creadores. Con Franz Kafka comparte el ser íntimo, afectuoso, que Max Brod desnudó, y la imagen contradictoria que nos ha llegado, de aparición casi romántica, sufrida y enfermiza; es decir, un rostro para su círculo de amigos y otro, de leyenda, para la sociedad. Con Borges, Lovecraft tiene puntos de contacto en la obsesión por el ámbito cerrado de las cosas que, inevitablemente, se convierten en “marca de fábrica”, merced a las disposiciones de la infancia y la formación intelectual (madre, entorno, libros, sueños, pesadillas; compárense las biografías realizadas por Sprague de Camp y Emir Rodríguez Monegal). “Lovecraftiano” y “borgiano” no son adjetivos gratuitos: designan una parte de la realidad delimitada por la voluntad de narrar, que construye, crea objetos, fabrica mitos: Yuggoth y Sarnath, Tlön y Uqbar, el Necronomicon y el Libro de Arena.

Si bien concebido por Borges como “un parodista involuntario de Poe”, Lovecraft influyó en el argentino no a un nivel estrictamente consciente, sino en la encarnación de lo obsesivo, en la recurrencia temática. Borges construye sus mitos a partir de la filosofía y los compadritos muertos, las referencias bibliográficas y la esquina rosada. Lovecraft finca los suyos en bases igualmente librescas: Lord Dunsany, Algernon Blackwood, Arthur Machen, William Hope Hodgson. Estos elementos se integran por último en una estructura literaria que, con el tiempo y los muchos escritores posteriores, observa intentos de “sistematización” y da lugar a una “mitología”. Al hablar de influencia, Rafael Llopis (“Los mitos de Cthulhu”) determina lo que resulta “nuevo” en los trabajos lovecraftianos:
...su originalidad no radica en ninguno de sus elementos aislados, sino en su totalidad, en su estructura, en su Gestalt, que es algo más que la suma de los elementos que la integran. Esta forma está en función del contenido que... queda constituido por la angustia cósmica de Lovecraft y por su manifestación onírica simbólica.


De igual manera, en el universo borgiano se integran, para formar una estructura más o menos coherente, influencias de diversa índole (incluso contradictorias entre sí), que dan por resultado un sistema que gradualmente se convierte en “lo borgiano”, determinado por la idea de la identidad plural de los hombres, la teología como rama de la literatura fantástica, el doble, la eternidad, las vidas paralelas, la enumeración caótica para dar cuenta del universo multiforme, las citas de libros inventados. Los elementos que forman, en suma, los mitos de Borges.

Hay que mencionar aún un nexo entre Borges y Lovecraft. Rafael Olea Franco (El otro Borges. El primer Borges) defineuno de los objetivos de la escritura borgeana: "la construcción de la literatura como un objeto autónomo, hecho manifiesto... en la intromisión de lo ficticio en la vida real, en tomar como verdadero lo que es imaginario."

El crítico alude al incidente surgido tras la publicación del texto “El acercamiento a Almotásim”: distintos lectores desprevenidos, sin advertir que la “reseña” borgiana era en realidad un texto de ficción, llegaron a solicitar ejemplares del inexistente The Approach to Al-Mu’tasim, novela que tal vez sólo habita en algún etante de la Biblioteca de Babel. De la misma forma, lectores interesados en lo oculto fatigaron mil sitios en busca del Necronomicon, principal libro nefando entre los muchos inventados por el círculo de Lovecraft (y que quizá tenga existencia real, como los objetos de Tlön diseminados por el mundo, lo que plantearía de nuevo el problema de la ficción y la realidad, y cómo la primera influye en la segunda).
Por lo que toca a “There Are More Things”, el cuento toma su título del Hamlet de William Shakespeare (acto I, escena V): “Hay más cosas en el cielo en la tierra, Horacio, de las que ha soñado tu filosofía”. Conforme a esta idea, Borges narra la historia de un indeseable inquilino que quizá ha llegado de las estrellas para instalarse en la Casa Colorada, lugar de nostalgias del narrador. Este último, de acuerdo con la doctrina de Borges, posee algunos de los rasgos del autor, con lo que la autobiografía se cuela en el relato para hacerlo “más plausible”. Así, según Rodríguez Monegal (Borges. Una biografía literaria), el padre de Borges inició al futuro escritor al futuro escritor en el conocimiento de la filosofía por medio de las cosas cotidianas; el tío del narrador toma el lugar del padre en el cuento y lleva a cabo las mismas acciones: "Una de las naranjas del postre fue su instrumento para iniciarme en el idealismo de Berkeley; el tablero de ajedrez le bastó para las aporías eleáticas." Asimismo, hay en la historia un sueño-pesadilla directamente extraído de los terrores nocturnos de Borges. El narrador sueña --y aquí es donde entra el horror según la concepción del argentino-- “con un grabado a la manera de Piranesi”, que representa un laberinto:
Era un anfiteatro de piedra, cercado de cipreses y más alto que las copas de los cipreses. No había ni puertas ni ventanas, pero sí una hilera infinita de hendijas verticales y angostas. Con un vidrio de aumento yo trataba de ver el minotauro. Al fin lo percibí. Era el monstruo de un monstruo; tenía menos de toro que de bisonte y, tendido en la tierra el cuerpo humano, parecía dormir y soñar. ¿Soñar con qué o con quién?

Es ésta una de las más antiguas recurrencias en la obra de Borges. Roy Bartholomew cita al escritor en una de las conversaciones entre ambos y Antonio Carrizo (Borges el memorioso):
Tenía mi padre un volumen publicado por una editorial de París. De estos tomos rojos con adorno y letras de oro. Y ahí estaban las siete maravillas del mundo, entre ellas el laberinto, una suerte de anfiteatro con hendijas muy angostas y artificios cerrados. Se advertía que era alto, más que los hombres y los cipreses. Yo pensaba: si tuviera una lupa y la suerte de poder ver bien, podría descubrir el minotauro.
Borges también recurre a esta imagen para ilustrar los caminos por los que corre el alma libre durante el sueño, en su conferencia “La pesadilla” (Siete noches), y Rodríguez Monegal apunta esta misma anécdota en su biografía.

Así pues, nos encontramos en el reino de la pesadilla, dentro de un cuento dedicado “a la memoria de Howard P. Lovecraft”. La figura del monstruo echado anuncia el horror final de la narración; sin embargo, antes de la revelación, el hombre habla del nuevo habitante de la Casa Colorada, Max Preetorius, quien la adquirió quizá con fines no muy cristianos y tras cuya llegada hay un perro decapitado, araucarias taladas, la transformación del moblaje de la casa y ciertas alusiones veladas a un horror desconocido: “La abominación tiene muchas formas”.




Una forma, precisamente, es lo que precipita el desenlace del cuento. El narrador se ha introducido subrepticiamente en la casa, en una oportuna noche de tormenta, y se encuentra en medio de un horror inconcebible para el ser humano. Característico en Borges, el terror no viene de la atmósfera (a diferencia de Lovecraft), sino de la reflexión filosófica:
Para ver una cosa hay que entenderla. El sillón presupone el cuerpo humano, sus articulaciones y partes; las tijeras, el acto de cortar. ¿Qué decir de una lámpara o un vehículo? El salvaje no puede percibir la biblia del misionero; el pasajero no ve el mismo cordaje que los hombres de a bordo. Si viéramos realmente el universo, tal vez lo entenderíamos. Ninguna de las formas insensatas que esa noche me deparó correspondía a la figura humana o a un uso concebible. Sentí repulsión y terror.
El narrador se encuentra en pleno delirio reflexivo (el que incluye, borgianamente, alusiones a Lucano, a la anfisbena, al “monstruoso habitante de la monstruosa casa” y al horror último de los espejos) cuando de pronto debe huir, y en la escalera siente ascender algo, con toda la angustia de los adjetivos borgianos y lovecraftianos, “opresivo y lento y plural”. No se niega a la curiosidad y no cierra los ojos, con lo que da lugar a un desenlace extratextual, en el que suponemos el enfrentamiento del terrestre con el extraterrestre.

Antes, Borges ya había hecho decir a su personaje-narrador las palabras exactas para definir el miedo de índole intelectual que lo asalta y sacude:
¿Cómo sería el habitante? ¿Qué podía buscar en este planeta, no menos atroz para él que para nosotros? ¿Desde qué secretas regiones de la astronomía o del tiempo, desde qué antiguo y ahora incalculable crepúsculo habría alcanzado este arrabal sudamericano y esta noche precisa?

Esta precisa, unánime noche, hay un cuento póstumo de Lovecraft que no es tal y que sirve de vehículo para que otro creador de citas apócrifas teja el problema de la percepción del mundo, del sueño y de la pesadilla. También, el primario y terrible asunto del tiempo, tanto el que transcurre desde el aprendizaje de las aporías eleáticas en un tablero de ajedrez hasta la llegada de un nuevo inquilino a la Casa Colorada, como el que separa a este mismo inquilino de nosotros, y que quizá sea un tiempo inaccesible a nuestros limitados sentidos.

Con todo, el tiempo como tema también hermana a Borges y Lovecraft. En efecto, poca es la distancia que priva entre las declaraciones siguientes:
Borges, citado por Waldemar Verdugo-Fuentes (En voz de Borges):
El tiempo es un problema para los hombres. Un tembloroso y exigente problema. Acaso el más vital de la metafísica.
Sigo tan perplejo y tan trabajado por esta incógnita del tiempo como al principio de mi interés.


Lovecraft, en “Nota sobre los escritos de literatura fantástica”, de La noche del océano:

La razón por la cual el factor tiempo juega un papel tan importante en muchos de mis relatos es debida a que es un elemento que vive en mi cerebro y al que considero como la cosa más profunda, dramática, espantosa y terrible del Universo. El conflicto con el tiempo es el tema más poderoso y prolífico de toda expresión humana.
Es precisamente esta perspectiva del tiempo la que une, amén de todo lo mencionado, a Lovecraft y Borges, si bien cada uno la maneja en distintos niveles: Lovecraft, desde sus cuentos dunsanianos ubicados en una época remota y mágica, hasta los abismos temporales y de la identidad individual de “The Shadow Out of Time”; Borges, desde su sensación del “Sentirse en muerte” en El idioma de los argentinos (1928); citada en Historia de la eternidad y repetida en Otras inquisiciones), hasta la manufactura de cuentos como “El milagro secreto” y “El inmortal”.
Ambos escritores construyen, pues, sus ficciones, sus mitos, con elementos que se conjugan hasta formar una estructura, sobre la cual se fundan sus edificios narrativos y que luego dará lugar a la sistematización de obsesiones y recursos, al señalamiento de recurrencias, a la identificación de filias y fobias personales en cada uno de los casos.

Si un hombre es todos los hombres, como querría Borges, Lovecraft colaboró con el argentino para dar origen a “There Are More Things”. Aquí están Borges y Lovecraft, y están Poe, Shakespeare, los compadritos muertos, la tradición argentina y la anglosajona, las enseñanzas del padre, los libros... Está todo, y eso da la dimensión fantástica del cuento borgiano. De los mitos de Lovecraft a los mitos de Borges, si seguimos con esta línea de pensamiento, sólo hay un paso: ambos son resultado de la imaginación de un solo hombre, a través del tiempo y del espacio, a través de Providence y Buenos Aires, en colaboración consigo mismo.










La No-literatura de Macedonio Fernández








Macedonio Fernández poeta, novelista y filosofo sobre el que ya hemos comentado algo acerca de su peculiar filosofía, también elaboró una extensa, variada y original obra literaria, la cual por su misma índole -extremadamente digresiva- impide cualquier presentación que pretenda ser a la vez breve y coherente. De modo que, desde ya, le aclaramos al lector de CasiNada, que todo lo que sigue no es otra cosa que una invitación a la lectura directa del genial Macedonio... Macedonio Fernández



LA REALIDAD COMO ARTE





Toda la obra literaria de MF esta guiada y/o atravesada por su peculiar visión del cosmos como "conciencia" y "ensueño". Macedonio rechazaba la concepción cientificista del mundo; Rechazaba la pretensión -que consideraba absurda- de que unas explicaciones causales y unas reglas de estructura podrían dar cuenta del misterio de la vida. Se rebelaba abiertamente contra la tendencia racionalizante del pensar, y contra sus reflejos en el arte. No aceptaba la concepción de la obra literaria como "ficción", y por el contrario bregaba por una concepción de la vida en que literatura y realidad no fuesen antagónicas ni siquiera distintas. MF busco una cosmovisión místico/poética del mundo, como se observa claramente en su obra y como el mismo lo dice en sus declaraciones de principio filosóficas: "no nos preguntamos que inteligibilidad explica, sino que poesía justifica los hechos...".





SÍMBOLOS EN LA REALIDAD ORDINARIA





Un ejemplo -entre muchos- de esa búsqueda de lo poético en los hechos, lo constituyen sus "símbolos". Los símbolos eran pequeñas instantáneas de la vida, en las que podía vislumbrarse "algo mas" que la simple realidad ordinaria; Veamos uno: "Busto del padre inclinado sobre el plato de sopa, sorbido sin dirigir palabra, sin levantar la cabeza hasta terminar..." A esta descripción MF la llamo "símbolo del dolor y la preocupación terrenal". Otro de sus famosos símbolos es el de la madre, al que llamo "símbolo de la inocencia mística de vivir": "Madre que en el umbral de su casita campesina mirando y esperando la llegada de los hijos a la hora de la cena corta el grueso pan apoyándolo sobre su vientre, en el que ya les diera su primer alimento. Madre siempre mismísima; aceptando destino misterioso. ¿Por que? ¿Por que?"





UNA OBRA SIN CONTORNOS





Consecuente con su percepción de la vida y las cosas, MF en su escritura no solo se apartó deliberadamente de lo "verosímil" -a lo cual consideraba una visión degradada de la realidad- sino que adelantándose a ciertas experiencias literarias posteriores de autores mas reconocidos, puso de manifiesto en sus obras al acto creador mismo. La operación mental -y hasta física- de escribir esta desplegada y puesta en escena en la mayoría de sus obras. La obra de arte autentica, según Macedonio, no es un objeto, no es un producto, sino que es un dinamismo que no comienza ni se fija en ninguna parte; De ahí el estilo sumamente digresivo de todos sus textos, de ahí también el carácter inconcluso de muchos, así como el planteo hipotético de los temas, y en definitiva la aparente arbitrariedad que atraviesa casi todo lo que escribió. Consciente de las dificultades que esperan a sus lectores, declara: "Seria un fracaso que el lector leyera claramente cuando mi intento artístico va a que el lector se contagie de un estado de confusión".



CUENTOS INTERRUPTUS Y NOVELAS QUE NO SON NOVELAS



Los cuentos y novelas de Macedonio son imposibles de describir y comentar, justamente por lo que decíamos antes, pues no son objetos, no son construcciones terminadas según unas reglas convencionales. Aun en los casos en que sus escritos cuentan una historia, rompen dicha historia, y/o la abandonan la mayoría de las veces. Las intrigas son interrumpidas casi siempre en favor de unas reflexiones u otras intervenciones, algunas profundas, otras bromistas, a veces pertinentes y otras veces totalmente caprichosas. Macedonio escandaliza permanentemente al lector y a la vez lo subyuga; Pero además establece un dialogo directo con él, contándole a cada momento sus criterios para escribir lo que escribe e imaginando sus respuestas: "¿qué has dicho lector?...me pareció oírte..." Baste un solo ejemplo, para ilustrar esta suerte de juego -que puede ser exasperante para quien quiera una intriga al modo aristotélico, con comienzo, desarrollo y fin- al que MF invita a sus lectores: En un relato llamado "Novela que comienza", sugiere una intriga y luego -a vuelta de página- no solo no continua su desarrollo (lo cual hasta cierto punto lo hacia suponer el titulo mismo del relato), sino que concluye con un insólito chiste: "Menos suerte tuvo mi 'Novela impedida', que no pudo empezar porque naciole un impedimento canónico no dirimible: uno de los personajes resulto hermana del autor, y las nupcias de este y aquella ya entreveíanse en la trama... etc., etc."





EL ARTE COMO METAFÍSICA





La originalidad de Macedonio no es una consigna de vanguardia -hoy cada vez mas parecidas a consignas de marketing- pues el planteo que subyace a su excentricidad es profundo se lo acepte o no. La comparación con otros artistas contemporáneos suyos, -lo que inevitablemente tiene algo de arbitrario e injusto- muestra afinidades y diferencias, pero sin duda muestra un Macedonio lucido y absolutamente personal en su concepción del arte. En las primeras décadas de este siglo XX, mientras en Francia se inauguraba una nueva concepción del arte y la vida, yuxtaponiendo un paraguas y una maquina de coser sobre una mesa de disección...; MF, solo y a su manera, subvertía el arte de narrar historias basándose en su particular metafísica: Para él no había realmente diferencia de "ser", entre el personaje de novelas y el autor de esa mismas novelas, ni entre ellos y cualquier otro ser. La diferencia entre persona humana y personaje de ficción, esta borrada de su concepción de la vida y del mundo y por lo tanto también de su literatura; De esa postura se deriva gran parte de la originalidad (una suerte de vanguardismo no programático ni querido) de sus novelas y cuentos. Al escribir MF tenia el propósito declarado de ofrecer un lugar donde vivir y un territorio donde actuar, a los seres de sus ensueños; Y así ofrecerles -a sus personajes- una "región o morada digna de la sutilidad de su ser y de la exquisitez de sus aspiraciones". Y además tuvo la audacia de confundirse con ellos en un solo continuo donde se halla suprimida la distinción de sueño y vigilia. MF no concebía a la literatura como algo reducido al dominio del símbolo... No hay, en la concepción macedoniana, un espacio de la metáfora distinto del de la materia o del espacio ordinario, porque para él uno y otro son sueños... Para él los personajes de la obra literaria viven... Y viven en un sentido estricto, es decir, tienen el mismo status ontológico que su autor y que sus lectores.





NOVELAS A DOS POR UNA





Las dos novelas principales de MF, fueron concebidas en forma correlativa -las escribió juntas y debían publicarse juntas y venderse ambas a un solo precio-. Las llamo "Adriana Buenos Aires" subtitulada como "ultima novela mala" y "Novela de la eterna" a la que subtítulo "primera novela buena". En el prologo conjunto a ambas, MF las llama a veces "mis mellizas", y otras veces habla de ellas como si fueran una sola. Previendo las reacciones que podrían suscitar esas novelas llenas de cortes transversales, en las que se rompe constantemente el desarrollo lineal y temporal de la acción, advertía: "será la novela que más veces habrá sido arrojada con violencia al piso y otras tantas recogida con avidez". También, con un humor desconcertante, declara que como las escribía ambas simultáneamente y a veces se le mezclaban las hojas -escribía en hojas sueltas- no puede asegurar que en la versión final no se hayan incluido fragmentos de una en la otra y viceversa... Como puede verse MF era un escritor que se divertía.



ARTE-ESQUEMA Y POEMAS





Entre las muchas cosas que escribió MF, son especialmente interesantes por su estilo, sus "esquemas". Estos eran pequeñas piezas que estaban destinadas a ser continuadas por otro -o varios- escritores, eran esbozos de obras, consistían en el planteo de un tema o bien en el trazado de un ambiente o la formulación de una idea, y debían funcionar como líneas directrices para ser desarrolladas libremente por quien quisiera hacerlo. La idea es notable en si misma, pero además MF demostró que tenia un tipo de talento especial para la "concepción" de un asunto, independientemente del desarrollo que luego pudiera dársele. A uno de esos esquemas lo llamó "La Santa Cleptomanía" y lo subtituló "La no-novela"; Se trata de tres capítulos breves, de los cuales citaremos el segundo que es el mas corto: "Segundo capitulo: La estéril y sus polluelos. La pasión del Nido. (Yo también la tengo: llegar con muchos paquetes a casa -hogar, esposa, hijos- y nada más del mundo. Y un techo para todos) La pasión del nido o de los polluelos. Mi techo de polluelos. Mujer santa y cleptómana con locura de Nido."Como MF, no escribió para los críticos, pudo ser simple y hasta convencional cuando así lo quiso, y apartarse de cualquier norma cuando le vino en gana; El contraste entre ambas actitudes se ve particularmente en algunas de sus poesías: "Mas allá de ti, Muerte, fuimos con Ella. Vueltos de la Muerte vivimos. Y yo ahora solo..."O también: “Amor se fue; mientras duro a todo hizo placer. Cuando se fue nada dejo que no doliera."Y por otra parte: "Fantasmas de la siesta, exaltación de la vigilia de la presentación-natura; que hace dentro a los Ojos sombras de reverberación; fantasmas de palidecimientos de la fulgencia verticante; fantasmas de pie, cabeceando, oscilando, enhiestos..."Existen textos de Macedonio Fernández fechados entre 1908 y 1950, a lo largo de esas décadas produjo una obra singular, pero fue muy poco lo que publico en vida. Después de su muerte, fue la admiración y el cariño que le profeso J. L. Borges, los que sacaron a MF del anonimato y lo que llevo a muchos intelectuales a reparar en su obra; Aún así, MF sigue siendo prácticamente desconocido en su país y en el mundo de habla hispana. Estamos convencidos de que de haber sido Francés, Inglés o Norteamericano, MF se estaría estudiando en las universidades e institutos de letras de todo el mundo. Probablemente al propio Macedonio la idea le hubiera hecho reír, pues ni siquiera le intereso el publico local y de no haber sido por sus amigos no habría publicado nada. Es que en su mundo de ensueño no había una diferencia radical entre pensar, escribir, vivir y soñar... Hace varios años una editorial argentina publico sus obras completas, hoy esa editorial ha desaparecido; Lo que demuestra los riesgos que corren quienes apuestan a la cultura en un país empobrecido económica e intelectualmente. Gracias a la revista CasiNada por haber propiciado esta exhumación de MF, para el público de habla hispana. Localización original de este documento



hptt:// usuarios.iponet.es/casinada/27maced1.htm









Que és la Poesia ?




Compilación de José Luis Planas Osorio






NALÉ ROXLO :




Mire, es realmente un misterio total. Es la esencia mas fugitiva,
cuando uno cree comprender algo es justamente cuando menos se sabe. Uno
piensa que va hacia la poesia, pero en realidad es ella que viene
hacia algunos...”

“... Y contaba una anécdota de Valery, que le gustaba repetir. Una vez se le pregunto al maestro que era la poesia, en ultima instancia, y Valery se limito a hacer un gesto con las puntas de los dedos, como si pretendiese tocar, apresar algo invisible, impalpable. Creia Nale que quien pretendiese construir poesia desde la razon, la teoria o un exceso de voluntad expresiva, estaba perdido. Pensaba que el creador debia dejarse acometer por el momento poetico y que el poema era mas producto de la inaccion que de la actividad sistematica. Con su habitual humor decia que los antiguos grandes poemas no eran mas que una gigantesca estanteria para sostener los buenos versos, esos capaces de hacer levantar envuelo a toda la estanteria ... Nale sentia que la poesia no es un elemento periferico- aunque sublime- de la cultura, sino un episodio esencial del conocimiento y de la sensibilidad humana. Para el la poesia era una guia delicadisima, extrema, del arbol espiritual. Alla donde las razones y las “intuiciones intelectuales” se detienen,donde la logica fracasa y el orden verbal se enfrenta con el silencio, todavia era posible un paso mas en el misterio, y ese paso era algún verso o, en ultimo caso, esa tension espiritual y sensitiva del poeta, que es posible que esposible que fracase en el verso escrito.Sabia que hay fracasos capaces de dejar viva, y por esocontagiar una inquietud espiritual: “ Lo importante es la sugerencia ultima”, decia “.

( Cfr. “En Letra Grande”, de Abel Posse, Edit. Emecé, Bs. As., 2005, pags.187/189 )


HOLDERIN :



La oda titulada "Animación", acabada por el poeta a comienzos del año 1801, empieza con una llamada: « ¡Eco del cielo!» Ese eco es el poema de Hölderlin

Pero porque están tan cerca los dioses presentes
debo estar yo como si estuvieran lejos, y oscuro en las nubes
debe estarme su nombre, sólo que, antes que la mañana
se me ilumine, antes que la vida arda al mediodía
me los nombro yo en silencio, para que el poeta tenga
su haber, pero cuando desciende la luz celeste
me gusta pensar en la del pasado y digo: ¡florece sin embargo!
Dioses huidos! también vosotros, oh presentes, entonces
más verdaderos, vosotros tuvisteis vuestro tiempo!
Larga y difícil es la palabra de ese advenimiento pero
blanco es (esto es, luminoso) el instante. Servidores de los celestiales son
pero, sabedores de la tierra, su paso es contra el abismo
de los hombres.
Pero porque están tan cerca los dioses presentes
debo estar yo como si estuvieran lejos, y oscuro en las nubes
debe estarme su nombre; sólo que, antes que la mañana
se me ilumine, antes que la vida arda al mediodía,
me los nombro yo en silencio, para que el poeta tenga
su haber, pero cuando desciende la luz celeste
me gusta pensar en la del pasado, y digo: ¡florece sin embargo!
Así es el hombre, si está ahí el bien, y le provee de dones
un dios mismo para él, él no lo conoce ni ve.
Llevarlo debe por adelantado; pero entonces nombra a su más querido,
entonces, entonces deben surgir para ello palabras, como flores.
Callar debemos a menudo: faltan nombres sagrados ...
... sólo que, antes que la mañana
se me ilumine, antes que la vida arda al mediodía
me los nombro yo en silencio ...
«¿Puede, cuando la vida es toda fatiga, un hombre
mirar hacia arriba y decir: así
quiero yo ser también? Sí. Mientras la amabilidad dura
aún junto al corazón, la Pura, no se mide
con mala fortuna el hombre
con la divinidad. ¿Es desconocido Dios?
¿Es manifiesto como el cielo? Esto
es lo que creo más bien. La medida del hombre es esto.
Lleno de méritos, sin embargo poéticamente, habita
el hombre en esta tierra. Pero más pura
no es la sombra de la noche con las estrellas,
si yo pudiera decir esto, como
el hombre, que se llama una imagen de la divinidad.
¿Hay en la tierra una medida? No hay
ninguna.»

LA ESENCIA DE LA POESIA EN HOLDERIN , por M. Heidegger

La esencia de la poesía que instaura Hölderlin es histórica en grado supremo, porque anticipa un tiempo histórico. Pero como esencia histórica es la única esencia esencial.El tiempo es de indigencia y por eso muy rico su poeta, tan rico que, con frecuencia, al pensar el pasado y esperar lo venidero, se entumece y sólo podría dormir en este aparente vacío. Pero se mantiene en pie, en la nada de esta noche. Cuando el poeta queda consigo mismo en la suprema soledad de su destino, entonces elabora la verdad como representante verdadero de su pueblo. Esto anuncia la séptima estrofa de la elegía Pan y vino (IV, 123). En ella se dice poéticamente lo que sólo se ha podido pensar analíticamente.




"Pero ¡amigo! venimos demasiado tarde.


En verdad viven los dioses


pero sobre nuestra cabeza,


arriba en otro mundo trabajan eternamente y


parecen preocuparse poco de si vivimos.




Tanto se cuidan los celestes de no herirnos


Pues nunca pudiera contenerlos una débil vasija,


sólo a veces soporta el hombre la plenitud divina.


La vida es un sueño de ellos.


Pero el error nos ayuda como un adormecimiento.


Y nos hace fuertes la necesidad y la noche.


Hasta que los héroes crecidos en cuna de bronce,


como en otros tiempos sus corazones son parecidos en fuerza a los celestes.


Ellos vienen entre truenos.


Me parece a veces mejor dormir, que estar sin compañero


Al esperar así, qué hacer o decir que no lo sé.


Y ¿para qué poetas en tiempos aciagos?


Pero, son dices tú, como los sacerdotes sagrados del Dios del vino,


que erraban de tierra en tierra, en la noche sagrada".










Campanella Virtuosísimo...






Nacido en Italia en 1932, se nacionaliza Argentino incorporandose al movimiento plástico latinoamericano a partir del año 1955.
Realizó numerosas exposiciones individuales y colectivas figurando sus obras en importantes colecciones privadas y museos de: Bellas Artes de Athenas, Galleria degli Uffizzi de Florencia, de Arte Moderno de Tel Aviv, de Arte Moderno de Joannesburgo, de Bellas Artes de Mar del Plata, de Bellas Artes de Paraná, etc.
Es considerado actualmente uno de los surrealistas más destacados y es constantemente invitado a participar en salones internacionales donde representando Argentina
Ha recibido varios premios:
2’ Premio, Salón Internacional de Arte contemporáneo, LYON 1973 -Gran Premio Homenaje, Punta del Este 1975 – Premio Borsa, República de Italia, ROMA 1978 - Gran Premio "Palma de Oro", MONTECARLO 1978 - Premio "Deloye", Salón Biennal de Bellas Artes, PARIS 1982. Premio "Lorenzo ilmagnifico"a la carrera artística. Bienal Arte Contemporáneo , Florencia, Italia 1999 . etc.
Recibe además varias distinciones: Orden al Mérito en el Grado de Caballero de la República de Italia - Académico de honor con medalla de oro otorgada por la Academia de Estudios Ligures, GENOVA- Orden de San Jorge, en el grado de Comendador, otorgado por International Parliament of Safety and Peace, USA.
Es también miembro Honorario de la Asociación de Artistas Plásticos Franceses. Miembro honorario de la "Asociación de Artistas , Plásticos Florentinos". Las ciudades de Punta del Este y La Plata lo han declarado Huésped Ilustre.
Vive y Trabaja en Buenos Aires y su Atelier es:
Av. Córdoba 435 4º A- Bs As - Argentina.













Poemas

Hay dolor...

Hay dolor
Que enmudece
Hay dolor
Que encierra,
Lastima, hiere,
Sangra, no cura,
No sana, no alivia.
Hay dolor
Que empequeñece,
Que mutila,
Que paraliza,
Que hiela la sangre
De miedo, de dolor,
De terror, de gemido,
Lento, agudo, grave,
Lastimero, inaudible.
Hay dolor que es causado
Por el dolor.
No hay dolor que libere,
Purifique o salve.
La mentira es
Repetida por los sin-dolor,
Por los sin-miedo, los causantes
Del dolor, del miedo y del terror..

Jose Luis Planas Osorio
Cruz del Eje, 11 de Julio de 2006











Cuándo aprenderemos…?



Rostros desfigurados
Por impactos de
Balas asesinas.
Marcas de tortura,
Quemaduras varias,
Castración,
Risas, gritos, disparos
En la fría noche de invierno.
Cocaína con whisky,
La fórmula de los
Verdugos, para animarse,
Para no sentir
El dolor ajeno ni el propio.

Somos Uno,
Un solo Ser,
Una sola Vida,
Una sola Alma,
Una sola Mente.
Un solo Dolor.

Lo que haces a otro
A ti te lo haces.

Cuándo aprenderemos?


José Luis Planas Osorio
Cruz del Eje, 3 de Enero de 2006





...

Desde el principio
todo fue una espera,
entre la terca bruma del deseo.


Mientras buscaba
en los trazos difusos
de muchos horizontes,


la vida se asfixiaba en la vela incesante.
Hoy arribo
a la única verdad que ya sabía:


No libera el cansancio,
La noche no descansa;
no hay esfuerzo que suelte las amarras


La rueda es infinita.


No hay abrazo que cierre la jornada.
ni sol dormido tras el horizonte,
ni llegada.

Isabel María Cadogan , 2006




Nostalgia

Se quedaron desnudas las paredes sedientas

de las risas, los ecos ;

Impávidas observan el silencio que reina

Como mudos testigos de nuestra soledad.

Y otra vez los rayos penetraron rojizos

las pupilas abiertas,

nadarán sobre los montes guijarros de tristeza;

hasta que solo, abandonado, dejemos el lugar.

Se quedaron desnudas las paredes que observan,

sin cuadros de pinturas

de los chicos que juegan,

en el tibio silbido de la briza que sopla

se cuelan esperanzas de tiempos que vendrán.

Hay un algo en el aire que me sabe a nostalgia,

el camino se ensancha a medida que avanza.

La ruta que es larga, juntos , abrazados,

nos verá pasar.



León Felipe Cadogan



( hallado entre sus papeles, en el año 2006 )








Giorgio Agamben




LO ABIERTO ISBN: 987-1156-50-2 184 pags.




Colección Filosofía e historia






En una época en la que las tradicionales potencias históricas –la poesía, la religión, la filosofía– se han convertido en meros espectáculos culturales y en experiencias privadas, la única tarea que todavía parece conservar alguna seriedad es la “gestión integral” de la vida biológica: “Genoma, economía global, ideología humanitaria –afirma Agamben– son las tres caras solidarias de un mismo proceso por el cual la humanidad post-histórica parece asumir su fisiología como último e impolítico mandato”. Sobre las huellas de Heidegger (“el filósofo del siglo XX que más se esforzó por separar al hombre del viviente”) y Benjamin, de Kojève y Bataille, Agamben continúa la reflexión contenida en sus libros anteriores acerca del concepto de vida, y se interroga sobre el umbral crítico que produce lo humano, que distingue y al mismo tiempo aproxima la humanidad y la animalidad del hombre.“En nuestra cultura, el hombre ha sido siempre pensado como la articulación y la conjunción de un cuerpo y de un alma, de un viviente y de un logos, de un elemento natural (o animal) y de un elemento sobrenatural, social o divino. Tenemos que aprender, en cambio, a pensar el hombre como lo que resulta de la desconexión de estos dos elementos y no investigar el misterio metafísico de la conjunción, sino el misterio práctico y político de la separación. ¿Qué es el hombre, si siempre es el lugar –y, al mismo tiempo, el resultado– de divisiones y cesuras incesantes? Trabajar sobre estas divisiones, preguntarse en qué modo –en el hombre– el hombre ha sido separado del no-hombre y el animal de lo humano es más urgente que tomar posición acerca de las grandes cuestiones, acerca de los denominados valores y derechos humanos. Y, tal vez, también la esfera más luminosa de las relaciones con lo divino dependa, de alguna manera, de aquella –más oscura– que nos separa del ánima.”Repercusiones en la prensa internacional
"Agamben plantea uno de los problemas más insistentes de su filosofía: la vida biológica como espacio de gestión para una humanidad en la que el alma y el cuerpo ya no son una unidad." Carlos Schilling, La Voz del Interior
Autor/es:Giorgio AgambenGiorgio Agamben nació en Roma en 1942. En su juventud asistió a los célebres seminarios de Martin Heidegger en Le Thor. Ha dictado cursos en diversas universidades europeas. Desde 1986 es director de programa en el Collège International de Philosophie de París. Entre sus libros se destacan El hombre sin contenido (1970), Estancias: la palabra y el fantasma en la cultura occidental (1977), El lenguaje y la muerte (1982), Idea de la prosa (1985), La comunidad que viene (1990), Homo sacer (1995), Medios sin fin (1996), Lo que queda de Auschwitz (1998) y El tiempo que falta (2000). Adriana Hidalgo publicó “Infancia e historia” en 2001, cuya tercera edición aumentada data de 2004, "Estado de excepción" (2004, 2005) y “Profanaciones” (2005).



Adriana Hidalgo editoraCarlos Pellegrini 755-Piso 12 (1009) Buenos Aires-ArgentinaTeléfono: (005411) 4322-6215










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